La destrucción de Gaza ha convertido la supervivencia diaria en una experiencia marcada por el hambre, los desplazamientos y el miedo constante. El ruido de los bombardeos, la amenaza de los drones y la precariedad de los refugios forman parte de una rutina que se prolonga desde hace años y que, tras la guerra iniciada en octubre de 2023, ha alcanzado una escala sin precedentes. Para la población palestina, la emergencia ya no es un episodio excepcional: se ha transformado en la estructura permanente de la vida cotidiana.
El deterioro no se limita a la Franja. En Cisjordania y Jerusalén Este, las demoliciones, las detenciones nocturnas, la expansión de los asentamientos y los ataques de colonos consolidan un sistema de control territorial y jurídico desigual. La fragmentación administrativa establece derechos diferentes para personas que viven en un mismo espacio, mientras la ocupación militar se combina con la burocracia, la planificación urbana y las restricciones de movimiento. El resultado, según numerosas organizaciones y expertos en derecho internacional, es un régimen de dominación que excede la dimensión estrictamente militar.
Una catástrofe que también se mide en silencio
Las cifras disponibles ofrecen sólo una aproximación al alcance de la tragedia. El texto de referencia sitúa en más de setenta mil los palestinos muertos en Gaza durante unos novecientos días de ofensiva israelí y en más de mil los fallecidos en el resto del territorio ocupado. Entre las víctimas habría alrededor de veinte mil niños. Otros estudios citados elevan todavía más la estimación de muertes violentas, mientras que los fallecimientos por hambre, hipotermia o falta de atención médica resultan especialmente difíciles de registrar cuando ocurren en viviendas, tiendas o refugios sin asistencia sanitaria.
La destrucción de hospitales, escuelas, viviendas, cultivos y redes de abastecimiento amplía el impacto mucho más allá del número de víctimas directas. Una sociedad puede perder no sólo vidas, sino también sus archivos, sus lugares de culto, sus medios de producción y las condiciones materiales que permiten reconstruirla. En ese sentido, la guerra afecta simultáneamente a la población presente y a las posibilidades de las generaciones futuras.
Fatma Hassona y el valor de contar
En medio del asedio, periodistas y artistas palestinos han desempeñado una función decisiva: documentar una realidad que las restricciones de acceso y la propaganda intentan ocultar o desfigurar. La fotógrafa y poeta Fatma Hassona, atrapada en la ciudad de Gaza, mantuvo durante meses conversaciones con la cineasta iraní Sepideh Farsi. Las llamadas, interrumpidas por los bombardeos y los cortes de internet, dieron origen al documental Put Your Soul in Your Hand and Walk.
Las imágenes de Hassona buscaban encontrar señales de vida entre las ruinas: flores en un balcón que aún permanecía en pie, personas caminando junto a edificios destruidos o una ventana sin cristales desde la que todavía podía verse el mar. Su testimonio combinaba el cansancio de quien desea una vida normal con la determinación de no abandonar Gaza. Tras la selección de la película para el Festival de Cannes, Hassona expresó su deseo de asistir, pero también de regresar después a su ciudad. Murió poco tiempo más tarde junto a varios familiares en un ataque contra su vivienda, según una investigación de Forensic Architecture.
Su historia resume una de las contradicciones centrales de la guerra: quienes documentan la violencia se convierten en objetivos y, al mismo tiempo, en la principal fuente para comprenderla. La cámara no detiene una bomba, pero puede impedir que la destrucción quede reducida a una cifra anónima. La memoria visual se convierte así en una forma de resistencia política y cultural.
De la promesa internacional al fracaso sostenido
La crisis actual se inserta en una historia más larga de desposesión y promesas incumplidas. A comienzos del siglo XX, Palestina era una sociedad plural, mayoritariamente árabe y con comunidades musulmanas, cristianas y judías. Durante la Primera Guerra Mundial, Gran Bretaña formuló compromisos contradictorios sobre la independencia árabe, la división de la región y la creación de un hogar nacional judío en Palestina. La Declaración Balfour de 1917 respaldó este último proyecto sin reconocer políticamente a la mayoría árabe de la población.
El Mandato británico, la represión de la revuelta palestina de 1936-1939, la partición de 1947, la expulsión masiva asociada a la creación de Israel en 1948 y la ocupación de 1967 establecieron una cadena de rupturas que condiciona el presente. El bloqueo de Gaza desde 2007 y la expansión de los asentamientos en Cisjordania han profundizado la separación territorial y la pérdida de control sobre la tierra. La falta de cumplimiento de resoluciones internacionales ha debilitado la credibilidad del sistema creado para evitar nuevas catástrofes.
Trauma, responsabilidad y disputa por el futuro
El médico Gabor Maté, superviviente judío de la persecución nazi, ha advertido sobre la transmisión intergeneracional del trauma y sobre el peligro de utilizar el sufrimiento histórico para justificar nuevas formas de violencia. Su planteamiento no elimina las responsabilidades políticas ni equipara las experiencias de las partes: señala, más bien, que el dolor convertido en instrumento nacionalista puede alimentar un ciclo de deshumanización. La memoria del Holocausto, sostiene esta perspectiva, no debería funcionar como una prerrogativa exclusiva, sino como una obligación universal contra el exterminio y la expulsión.
El conflicto también se libra en el lenguaje. Expresiones como “operación”, “seguridad” u “orden” pueden presentar como inevitables acciones que producen muertes masivas, desplazamientos y destrucción de infraestructura civil. Controlar el relato permite normalizar lo que, observado desde la experiencia de las víctimas, resulta insoportable. Por eso el testimonio palestino y la investigación independiente son relevantes: disputan la versión oficial y devuelven nombres, rostros y contextos a quienes corren el riesgo de desaparecer de la conversación pública.
Soñar como decisión política
La esperanza descrita en este contexto no equivale a optimismo ingenuo. Es la capacidad de imaginar una sociedad en la que los palestinos puedan vivir sin apartheid, ocupación ni expulsiones, y en la que ninguna comunidad sea tratada como prescindible. Amasar pan bajo los drones, enseñar en una tienda, plantar un árbol entre los escombros o celebrar un matrimonio son actos cotidianos, pero también afirmaciones de continuidad.
Las movilizaciones internacionales, las huelgas, las protestas universitarias, el apoyo a la Flotilla de Gaza y el crecimiento del movimiento de boicot, desinversión y sanciones muestran que la opinión pública no acepta de forma unánime la normalidad defendida por los gobiernos aliados de Israel. Su eficacia dependerá de que la solidaridad se traduzca en presión política, protección humanitaria y exigencia de responsabilidades. Mantener viva la memoria de Gaza no es sólo recordar a los muertos: implica defender el derecho de los vivos a permanecer, reconstruir y decidir su propio futuro.
